Le présent ouvrage réunit des textes essentiels de la littérature théosophique sur le sujet des rêves. Bien que ces documents remontent au 19e siècle, ils sont d'une étonnante actualité et d'une grande valeur pratique. Ils apportent une contribution unique et originale dans un domaine qui est encore plein de mystère pour les chercheurs d'aujourd'hui.
Depuis la plus haute Antiquité, les rêves ont retenu l'attention des hommes, qui en attendaient souvent avertissements et prophéties, et l'intérêt qu'ils présentent s'est encore confirmé aux yeux des psychologues modernes dont les préoccupations sont cependant plus thérapeutiques, en général, que spirituelles.
Dans les enseignements de la Théosophie présentés par Mme Blavatsky (1831-1891) et son principal disciple et collaborateur W.Q. Judge (1851-1896), l'accent est mis sur l'éveil de l'homme à toutes ses dimensions — physique, psychique et spirituelle. Dans cette optique, les états de conscience différents de celui qui nous est familier pendant le jour constituent donc un important sujet d'étude, en dévoilant des aspects essentiels de la face cachée de l'être humain.
II est vrai que la littérature orientale de jadis a accordé une grande importance au problème de la conscience (voir par exemple la Mândûkya Upanishad) — et la Théosophie ne manque pas d'y faire référence — mais Mme Blavatsky s'efforce d'aller plus loin dans les explications qu'elle offre au public d'un âge nouveau. Elle démontre clairement que l'humanité est engagée dans un vaste mouvement d'évolution qui l'amènera collectivement, d'éveil en éveil, à étendre le champ de sa conscience aux dimensions de l'univers, visible et invisible.
Au dynamisme de cette évolution, le Soi profond de l'homme — c'est-à-dire le foyer individuel de conscience universelle qui l'anime — participe effectivement, avec l'ensemble des lois de la nature : il faut donc savoir que les rêves sont susceptibles de traduire quelque chose du langage de cet Ego supérieur. D'où l'importance de leur étude attentive. D'où également le remarquable intérêt des documents présentés ici, qui approfondissent certains aspects trop méconnus du rêve, en insistant sur l'éveil de l'être à la vie intérieure.
Il convient par ailleurs de souligner que l'enseignement offert dans ce domaine par Mme Blavatsky s'appuie sur une expérience personnelle directe, obtenue sous la conduite de ses propres Maîtres — une profonde connaissance de première main, qui ne résulte pas de spéculations intellectuelles ou de déductions hasardeuses, tirées d'observations expérimentales superficielles. D'où la sûreté des réponses fournies aux divers problèmes abordés.
Afin de donner un large éclairage au sujet, les textes de cet ouvrage comprennent un ensemble d'articles, de la plume de Mme Blavatsky et de W.Q. Judge, auxquels a été adjointe une série d'extraits de la revue The Path (publiée à New York, par Judge, au 19e siècle) contenant un large choix de rêves authentiques commentés à la lumière de la Théosophie. On pourra constater le soin mis par les auteurs à dégager les leçons de ces rêves, dans le but d'éclairer la vie intérieure des témoins, tout en rappelant constamment l'éthique imposée par la discipline spirituelle. Même si, à l'occasion, est abordée la question du « voyage astral » (pour la ramener à ses vraies dimensions), toutes les occasions sont saisies pour distinguer sans confusion le spirituel des aspects purement physiques et psychiques de l'individu.
Dans l'étude de ces réalités souvent peu familières, on se heurte naturellement à certains obstacles dus à la difficulté foncière à expliquer dans notre langage les choses subtiles de la conscience — ce qui exige de la part du lecteur un effort minimum de compréhension pour mieux saisir l'intention des auteurs.
Dans un tel recueil de textes écrits pour diverses revues, à des dates différentes (de 1882 à 1892), on ne peut éviter quelques redites, mais c'est l'occasion pour le lecteur de découvrir dans cet ensemble l'unité de l'enseignement proposé, et d'en dégager une vision synthétique dont la richesse et les implications pratiques pour la vie spirituelle deviennent plus évidentes à mesure que l'étude s'en poursuit.
Les éditeurs
Paris, 1987
Enseignements Théosophiques sur les Rêves
Le problème des divers états de conscience de l'homme est maintes fois abordé dans les écrits de Mme Blavatsky, mais c'est surtout à l'occasion de questions précises qui lui furent posées qu'elle eut soin de développer ses enseignements sur les rêves.Dans une première circonstance, en 1882, alors qu'elle dirigeait en Inde la revue The Theosophist, on la pria d'expliquer la signification de certains rêves — ce qu'elle fit en rédigeant deux articles, qui sont reproduits ci-après.
Plus tard, en 1888, alors qu'elle séjournait à Londres, une nouvelle occasion lui fut donnée, mais cette fois lors d'un échange direct avec des étudiants avancés de la Théosophie ; les réponses qu'elle fit alors pour éclairer le sujet renferment un enseignement beaucoup plus élaboré qui forme l'essentiel de cette première partie.
A. Les Rêves ne sont-ils que des vaines Visions ?
Cet article du Theosophist (III, n° 4, janv. 1882) commence par le témoignage d'un correspondant qui avait été averti en rêve d'une grave maladie de sa femme : dans son commentaire, où elle montre que de telles expériences ne peuvent s'expliquer qu'en postulant nécessairement un être double dans l'homme — visible et invisible — Mme Blavatsky souligne en même temps l'impuissance de la science matérialiste de son temps à résoudre les problèmes de fond posés par des rêves de ce genre.À la directrice du «Theosophist»
Il y a quelques mois, un certain Babu Jugut Chunder Chatterjee, percepteur suppléant de Morshedabad, au Bengale, fut envoyé pour une mission temporaire à Kandi, une circonscription du district de Morshedabad. Il avait laissé femme et enfants à Berhampore, le chef-lieu du district, et résidait à Kandi avec Babu Soorji Coomar Basakh (percepteur suppléant de la circonscription), à la résidence de ce dernier.
Ayant reçu des ordres pour faire un déplacement en un lieu situé à une quizaine de kilomètres de Kandi, dans l'intérieur des terres, Babu Jugut Chunder prit ses dispositions en conséquence en vue de partir le lendemain. Pendant cette nuit, il vit dans un rêve sa femme atteinte du choléra à Berhampore, et souffrant intensément. Il en fut très perturbé, et le lendemain matin raconta son expérience à Babu Soorji Coomar ; mais tous deux, considérant le sujet comme un rêve privé de signification, poursuivirent leurs occupations respectives, sans y accorder d'autre importance.
Après le déjeuner, Babu Jugut Chunder se retira pour prendre un court repos avant de se mettre en route. Dans son sommeil, il fit le même rêve. Il vit sa femme souffrant de façon aiguë de la terrible maladie, fut témoin de la même scène et s'éveilla en sursaut. Cette fois, l'inquiétude s'empara de lui : il se leva et relata ce second rêve à Babu Soorji, qui ne sut que dire. Il fut alors décidé que, puisque Babu Jugut Chunder devait rejoindre le poste qui lui était assigné, son ami, Babu Soorji Coomar lui enverrait sans retard toute lettre ou nouvelle qui pourrait lui parvenir à son adresse en provenance de Berhampore. Après avoir pris des dispositions spéciales dans ce but, Babu Jugut Chunder s'en alla.
Quelques heures à peine après son départ, un messager de Berhampore arriva porteur d'une lettre pour lui. Son ami, se rappelant l'état d'esprit dans lequel il avait quitté Kandi, et craignant de mauvaises nouvelles, ouvrit la lettre et y trouva la confirmation de ce rêve deux fois répété. La femme de Babu Jugut avait été atteinte du choléra à Berhampore, la nuit même où son mari l'avait rêvé, et elle en souffrait toujours. En recevant cette nouvelle, transmise par messager spécial, Babu Jugut retourna sur le champ à Berhampore, où, grâce à des soins immédiats, la patiente put être guérie.
Ce fait divers me fut conté à Berhampore, chez Babu Lal Cori Mukerji, et en sa présence, par Babu Jugut Chunder et Babu Soorji Coomar eux-mêmes, venus en visite amicale : l'histoire du rêve se trouvait ainsi confirmée par le témoignage de la personne qui avait été sur place pour en être informée de la bouche même du rêveur à un moment où ni l'un ni l'autre n'aurait jamais imaginé qu'il se réaliserait.
À mon avis, l'incident ci-dessus peut être considéré comme un bel exemple de la présence dans l'homme d'une âme astrale toujours en éveil, avec un mental indépendant de celui de son propre cerveau physique. Je vous serais toutefois très obligé de bien vouloir nous donner une explication du phénomène. Babu Lal Cori Mukerji, qui est un abonné du Theosophist, prendra sûrement connaissance de ce texte : s'il se souvient des dates précises, ou constate une omission ou une inexactitude dans les faits relatés, le soussigné lui sera très obligé de fournir tout détail complémentaire ou, si nécessaire, de corriger, avec l'avis des intéressés, toute erreur qui aurait pu être commise.
Pour autant que je me souvienne, ces choses se sont produites cette année même — 1881.
Navin K. Sarman Banerjee, F.T.S. (1)
Note de la directrice. — « Les rêves sont des intermèdes que crée l'imagination fantaisiste » nous dit Dryden (2) — peut-être pour nous montrer qu'il arrive même à un poète de soumettre sa muse aux préjugés de la pseudoscience.
Le témoignage rapporté ci-dessus n'est qu'un exemple parmi bien d'autres qu'on peut considérer comme des cas exceptionnels de la vie de rêve, la généralité des rêves n'étant effectivement que « des intermèdes que crée l'imagination fantaisiste ». La politique de la science matérialiste terre-à-terre consiste à ignorer superbement de telles exceptions, sous prétexte peut-être que l'exception confirme la règle, ou plutôt, croyons-nous, pour éviter la tâche embarrassante d'expliquer de telles exceptions. En vérité, si un seul exemple se refuse obstinément à entrer dans la classification des « étranges coïncidences » (tellement en faveur chez les sceptiques) alors, les rêves prophétiques, ou vérifiés ultérieurement, exigent un remaniement complet de la physiologie. De même pour la phrénologie, la reconnaissance et l'acceptation des rêves prophétiques par la science — et donc l'admission du bien-fondé des affirmations de la Théosophie et du spiritisme (3) — auraient, cela va sans dire, pour conséquence « une nouvelle science éducative, sociale, politique et théologique ». Résultat : la science ne reconnaîtra jamais ni les rêves, ni le spiritisme, ni l'occultisme.
La nature humaine est un abîme que la physiologie et la science humaine, en général, ont moins sondé que ne l'ont fait certains êtres qui n'ont jamais entendu prononcer le mot physiologie. Jamais, au sein de la Royal Society (4), les puissants censeurs ne sont aussi perplexes que lorsqu'on les met en présence de ce mystère insoluble, la nature intérieure de l'homme. La clef qui le déchiffre est la dualité de l'être humain. C'est cette clef qu'ils se refusent à employer, sachant bien qu'une fois grande ouverte la porte du sanctuaire le plus secret, ils seront forcés d'abandonner une à une leurs chères théories et conclusions finales, dont il fut plus d'une fois démontré que certaines n'avaient été rien d'autre que des marottes, fausses comme tout ce qui se construit ou prend un appui initial sur des prémisses fausses ou incomplètes. Si nous devons nous contenter des demi-explications de la physiologie au sujet des rêves dénués de sens, comment expliquer dans ce cas les faits nombreux de rêves qui se vérifient ? Dire de l'homme qu'il est un être double, et qu'en lui — pour employer les paroles de saint Paul — « II y a un corps naturel et un corps spirituel », et que, par conséquent, il doit nécessairement posséder une double série de sens, revient, aux yeux du sceptique cultivé, à énoncer un impardonnable sophisme privé de tout caractère scientifique. Il faut pourtant l'énoncer — que cela plaise ou non à la science.
L'homme est indéniablement doté d'une double série de sens : des sens naturels, ou physiques — qu'on peut sans problème laisser aux bons soins de la physiologie —, et des sens subnaturels, ou spirituels, qui appartiennent entièrement au domaine de la science psychologique. Le latin « sub » (comme le français « sous »), entendons-nous, est employé ici dans un sens diamétralement opposé à celui qu'on lui donne, en chimie par exemple. Dans notre cas, ce n'est pas une préposition, mais un préfixe, comme dans la « sous-tonique » ou la « sous-basse » (5) en musique. En vérité, comme il est démontré que l'ensemble combiné des sons de la nature donne une seule note définie, une tonique vibrant de toute éternité et à jamais, ayant une existence indéniable en soi-même mais ne possédant une tonalité appréciable que « pour l'oreille fine et aiguisée » (6), ainsi l'harmonie définie ou la dissonance de la nature externe de l'homme est perçue par l'observateur comme dépendant entièrement du caractère de la note tonique que fait résonner l'homme intérieur pour l'homme extérieur. C'est l'EGO ou SOI spirituel qui sert de base fondamentale et détermine le ton de toute la vie de l'homme — le plus capricieux, le plus incertain et variable de tous les instruments, et qui, plus que tout autre, a constamment besoin d'être accordé. C'est sa voix seule, qui, comme la sous-basse d'un orgue, soutient la mélodie de toute son existence, que ses accents soient doux ou grinçants, harmonieux ou sauvages, legato ou pizzicato.
C'est pourquoi nous disons que l'homme a, en plus du cerveau physique, un cerveau spirituel. Si le premier dépend entièrement pour son degré de réceptivité de son propre développement et de sa structure physique, il est par ailleurs entièrement subordonné au second, dans la mesure où c'est seulement l'Ego spirituel (selon qu'il tend plutôt vers ses deux principes supérieurs (7) ou vers son enveloppe physique) qui est capable d'imprimer plus ou moins vivement sur le cerveau externe la perception des choses purement spirituelles ou immatérielles.
C'est donc de l'acuité des impressions mentales ressenties par l'Ego intérieur, du degré de spiritualité de ses facultés, que dépend le transfert de l'image des scènes que son cerveau semi-spirituel perçoit, des mots qu'il entend ou de ce qu'il ressent, jusqu'au cerveau physique endormi de l'homme extérieur. Plus est forte la spiritualité des facultés de l'homme intérieur, plus il est aisé pour l'Ego d'éveiller les hémisphères endormis, de stimuler les ganglions sensoriels et le cervelet et d'imprimer sur l'homme extérieur, toujours complètement inactif et au repos pendant le sommeil profond de l'individu, l'image vivante du sujet ainsi transféré. Chez un homme sensuel et nullement spirituel, dont le mode de vie et les tendances et passions animales ont entièrement déconnecté de son « âme spirituelle » supérieure son cinquième principe, ou ego astral animal, ainsi que chez l'homme dont le dur travail physique a épuisé le corps matériel au point de rendre l'individu momentanément insensible à la voix et au contact de son âme astrale, le cerveau, dans chacun de ces cas, reste dans un état d'anémie complète ou d'entière inactivité pendant le sommeil. De telles personnes auront rarement (ou même jamais) le moindre rêve, et encore moins des « visions qui viennent à se réaliser ». Chez le premier, à mesure qu'approche le moment du réveil et que son sommeil devient plus léger, les modifications du mental qui commencent à se produire peuvent constituer des rêves où l'intelligence ne joue aucun rôle, son cerveau à demi éveillé lui suggérant seulement des images qui ne sont que de vagues reproductions grotesques de ses folles habitudes de vie, tandis que chez le second, à moins qu'il ne soit fortement préoccupé par quelque pensée exceptionnelle, son instinct permanent d'habitudes actives ne lui permet généralement pas de rester dans cet état de demi-sommeil (pendant lequel, la conscience commençant à revenir, nous voyons des rêves d'espèces variées) mais le fait émerger à la pleine conscience de veille immédiatement et sans aucune transition. D'autre part, plus un homme est spirituel, plus sa faculté imaginative est active, plus il y a de chances qu'il reçoive, sous forme de visions, les impressions correctes que lui transmet son Ego qui voit tout et reste toujours en éveil. Les sens spirituels de ce dernier, n'étant pas gênés par l'interposition des sens physiques, sont en liaison intime et directe avec son principe spirituel le plus élevé ; et, bien qu'il soit essentiellement une partie quasi inconsciente de l'Absolu (8) (qui, lui, est totalement inconscient parce que totalement immatériel), ce principe a pourtant en lui-même des capacités inhérentes d'omniscience, d'omniprésence et d'omnipotence : pour cette raison, dès que la pure essence vient au contact de matière pure, sublimée et (pour nous) impondérable, ces attributs sont communiqués, dans une certaine mesure, à l'Ego astral également pur. C'est pourquoi des personnes hautement spirituelles peuvent avoir des visions et des rêves élevés pendant leur sommeil et même pendant leurs heures de veille : ce sont les sensitifs, les voyants-nés, qu'on appelle aujourd'hui du terme vague de « médiums spirituels », car on ne fait aucune distinction entre un voyant subjectif, un sujet « neurhypnologique », et même un adepte qui est un être devenu indépendant de son idiosyncrasie physiologique et qui a totalement soumis l'homme extérieur à l'homme intérieur. Ceux qui sont moins bien dotés spirituellement ont aussi de tels rêves, mais à de rares intervalles ; et l'exactitude de ces rêves dépend, pour ces sujets, de l'intensité du sentiment qu'ils éprouvent pour l'objet perçu.
Si l'étude du cas de Babu Jagut Chunder avait été plus sérieusement approfondie, nous aurions appris que, pour une ou plusieurs raisons, lui-même ou sa femme, avait pour son conjoint un très fort attachement, ou que la question de vie ou de mort pour l'épouse était de la plus grande importance pour l'un d'eux ou pour chacun. « Une âme envoie un message à une autre âme » est un vieux dicton. D'où les prémonitions, les rêves et les visions. En tout cas, et du moins dans ce rêve, il n'y a pas eu d'esprits « désincarnés » à l'œuvre, l'avertissement étant uniquement dû à l'un ou l'autre des deux Egos vivants et incarnés — ou à l'intervention des deux à la fois.
Ainsi, dans cette question de rêves vérifiés a posteriori, comme dans tant d'autres, la science se trouve devant un problème non résolu, dont le caractère insoluble tient à son propre entêtement matérialiste et à sa démarche routinière dont elle ne s'écarte pas depuis des siècles. Car, de deux choses l'une, ou bien l'homme est un être double, avec un Ego intérieur en lui, et alors cet Ego est « l'homme réel », distinct et indépendant de l'homme extérieur (dans la mesure où le corps matériel est prédominant ou faible) et la portée de ses sens s'étend bien au-delà de la limite concédée aux sens physiques de l'homme, et un tel Ego (9) survit à l'effondrement de son enveloppe extérieure, du moins pendant un temps, même si un mode de vie terrestre pernicieux ne lui a pas permis de réaliser une parfaite union avec son Soi spirituel supérieur, c'est-à-dire de fusionner avec lui son individualité (la personnalité disparaissant graduellement dans tous les cas) ; ou bien alors, le témoignage de millions d'hommes (embrassant plusieurs milliers d'années), la preuve fournie en notre siècle par des centaines d'hommes des plus cultivés — souvent par les plus grandes lumières de la science — toute cette évidence, disons-nous, se réduit à zéro. Et, à l'exception d'une poignée d'autorités scientifiques, entourées d'une foule empressée de sceptiques et de faux savants, qui, n'ayant jamais rien vu, réclament en conséquence le droit de tout nier, le monde est bon à être condamné comme un gigantesque asile d'aliénés ! Un asile qui doit cependant comporter un service spécial — celui qui est réservé à ceux qui, ayant prouvé qu'ils étaient sains d'esprit, doivent nécessairement être considérés comme des IMPOSTEURS et des MENTEURS...
Le phénomène des rêves a-t-il donc été étudié si complètement par la science matérialiste qu'elle n'a plus rien à apprendre, puisqu'elle parle du sujet d'un ton aussi impératif ? Pas le moins du monde. Il est bien entendu que les phénomènes de la sensation et de la volition, de l'intellect et de l'instinct se manifestent tous par les canaux des centres nerveux, dont le plus important est le cerveau. Quant à la substance spéciale par laquelle ces actions se produisent, dont les deux aspects sont la forme vésiculaire et la forme fibreuse, il est admis que cette dernière est simplement le vecteur de propagation des impressions envoyées à la matière vésiculaire, ou en émanant. Mais, tandis que la science divise, ou différencie, cette fonction de la physiologie en trois catégories (motrice, sensitive et fonction de transmission), l'agent mystérieux de l'intellect reste tout aussi mystérieux et déroutant pour les grands physiologistes qu'il était du temps d'Hippocrate. L'idée suggérée par la science qu'il pourrait exister une quatrième fonction associée aux opérations de la pensée n'a guère contribué à résoudre le problème ; elle n'a pas réussi à répandre le moindre rayon de lumière sur l'insondable mystère. Et nos hommes de science n'arriveront jamais à le sonder tant qu'ils n'accepteront pas l'hypothèse de la DUALITÉ DE L'HOMME.
Notes
- (1) Membre de la Theosophical Society (N.d.T.)
- (2) Extrait de Fables : The Cock and the Fox (N.d.T.)
- (3) En anglais : spiritualism, qui signifie à la fois spiritualisme et spiritisme. Il s'agit sans doute ici du spiritisme dans son aspect expérimental (qui a finalement ouvert la voie à la moderne parapsychologie) et non des théories explicatives des spirites, avec lesquels Mme Blavatsky était en désaccord (N.d.T.)
- (4) Institution anglaise qui correspond à notre Académie des Sciences (N.d.T.)
- (5) En anglais, « sub-tonic » (la sensible) et « sub-bass » (bourdon de 16 ou 32 pieds de pédale, servant à l'accompagnement dans la musique d'orgue) (N.d.T.)
- (6) Selon les spécialistes, ce ton est le fa moyen du piano (Dir. Theosophist)
- (7) C'est-à-dire le sixième principe (ou âme spirituelle) et le septième (son principe purement spirituel, l' « Esprit » ou Parabrahm, l'émanation de l'ABSOLU inconscient). Voir « Fragments of Occult Truth » (The Theosophist, III, n°1, octobre 1881)
- (8) Cet enseignement sera démenti de toute façon par les théistes, et les spirites soulèveront contre lui des objections variées. Il est évident qu'on ne peut s'attendre à ce que nous donnions, dans les étroites limites d'un court article, une explication complète de cette doctrine hautement abstruse et ésotérique. Dire que la CONSCIENCE ABSOLUE est inconsciente de sa conscience et que, par suite, pour l'intellect limité de l'homme, elle doit être « l'INCONSCIENCE ABSOLUE », c'est un peu comme parler d'un triangle carré. Nous espérons développer la proposition plus complètement, dans l'un de nos prochains numéros de « Fragments of Occult Truth » (« Aperçus de Vérité Occulte ») dont nous sommes autorisés à publier une série. Nous prouverons peut-être alors, à la satisfaction de ceux qui n'ont aucun préjugé, que l'Absolu, ou l'Inconditionné, et (surtout) le Non-lié (au-delà de toute relativité) n'est qu'une pure abstraction imaginaire, une fiction, à moins de l'envisager du point de vue et à la lumière du panthéiste qui est plus ouvert à ces notions. Pour cela, nous devrons considérer « l'Absolu » simplement comme l'agrégat complet des intelligences, la globalité de toutes les existences, incapable de se manifester autrement que par l'interrelation de ses parties, du fait qu'Il est absolument inconnaissable et non-existant en dehors de ses manifestations phénoménales, et dépend entièrement de ses Forces en perpétuelles interactions, lesquelles dépendent à leur tour de la GRANDE LOI UNE. (Dir. Theosophist).
- (9) II ne s'agit pas de décider pour l'instant si cet Ego ou Âme est unique comme l'affirment les spirites, ou multiple, c'est-à-dire composé de sept principes, comme l'enseigne l'ésotérisme oriental. Prouvons d'abord, par notre expérience conjuguée, qu'il y a dans l'homme quelque chose qui dépasse la Force et la Matière de Büchner (Dir. Theosophist).
Textes Théosophiques
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